Божественный Пастух, Герой и Учитель Древней Индии

Урусвати знает, что когда Мы поминаем Кришну, Орфея, Зороастра и еще некоторых других Учителей человечества, Мы имеем на это особые причины. Учителя давали наставления, различные по наречию и обычаю, но сущность преподанного оставалась неизменной. Надземное, §665.

Образ прославленного божественного Героя и Спасителя индусов Кришны, выразительно запечатленный в древнеиндийском эпосе «Махабхарата», по выражению Елены Ивановны Рерих, «напитал и сложил сознание страны» [1, с. 194]. В Индии Его почитают и сейчас, как и много веков назад. Придя в этот мир в IV тысячелетии до нашей эры, на стыке двух мировых Циклов, перед началом темной эпохи Кали Юги, когда человечество зашло в тупик, Кришна дал важнейшие духовные знания и необходимый действенный импульс для нового сдвига сознания.

Кришна.

В буквальном переводе с санскрита слово Кришна означает «черный», «темный» или темно-синий. Потому в живописи Его преимущественно изображают с кожей голубого или темно-синего цвета, а в индийской поэзии традиционно сравнивают с грозовой тучей, которая несет освобождение от смертоносной жары [2, с. 15]. Кришне приписывают не менее одной тысячи имен, характеризующих различные аспекты Его проявлений как божественного воплощения Вишну – второй ипостаси индусский Тримурти (троицы). Например, Динабандху – Друг страдающих, Мадхава – Приносящий весну, Говинда – Защитник коров, пастух, Мукунда – Дающий освобождение из материального мира, Хари – Тот, кто забирает все страдания и тревоги, Моханавамшивихари – Удивительный игрок на флейте, и другие.

«Бхагавата-пурана» так объясняет причину прихода Кришны в мир: «Господь Брахма сообщил полубогам: прежде чем мы подали Господу наше прошение, Он уже знал о бедствиях, происходящих на Земле. Поэтому все вы, полубоги, должны воплотиться, родившись сыновьями и внуками Ядавов1, и остаться на Земле, пока Господь будет находиться на ней, чтобы с помощью Своей энергии – вечного времени – облегчить ее бремя» [3, 10.1.22].

Некоторые исследователи видели в Кришне видоизмененный образ Христа, так как ряд биографических событий двух Героев и Обновителей чрезвычайно схожи. Да и близость имен Кришна, в другом произношении Кристна, и Христос говорит об этом [2, с. 18]. Елена Петровна Блаватская в «Теософском словаре» пишет, что Кришна – «…восьмой Аватар [Вишну], сын Деваки и племянник Кансы, индийского Царя Ирода, который, ища его среди пастухов овец и коров, укрывших его, убил тысячи их новорожденных младенцев. Повесть о зачатии, рождении и детстве Кришны есть точный прототип рассказа Нового Завета. Миссионеры, конечно, стараются доказать, что индусы украли этот рассказ о Рождении у ранних христиан, пришедших в Индию» [4, с. 214].

Традиционно в индуизме, основываясь на деталях, упоминаемых в писаниях, и астрологических расчетах, датой рождения Кришны принято считать 19 июля 3228 года до нашей эры. Еще до появления Его на свет в городе Матхура силы зла ополчились и делали все возможное, чтобы воспрепятствовать рождению младенца. А позже, в детские и юношеские годы, Кришна многократно подвергался смертельным опасностям, которые Он с успехом преодолевал.

Родился Кришна в царской семье и приходился племянником царю-тирану Матхуры Кансе, державшему в большом страхе своих подданных. Однажды к Кансе пришел родной дядя с просьбой найти жениха его дочери Деваки. И он выдает свою сестру замуж за Васудеву, повелителя рода династии Ядавов. В приданое Деваки Канса дал чудесный дворец в своей столице, золоченые колесницы, украшенные драгоценными камнями, резвых коней, боевых слонов и богатые одежды, затканные серебром и золотом. Когда закончился свадебный пир и все, гости и хозяева, вышли на дворцовое крыльцо, чтобы проводить молодых в их новое жилище, а Канса уже взялся за поводья, чтобы самому вести колесницу Васудевы и Деваки, вдруг с небес раздался голос, обращенный к свирепому властителю Матхуры: «О Канса! Помни, что восьмой сын Деваки принесет тебе гибель. Смерть придет тебе от его руки».

1 Ядавы – раджпутская династия (850 – 1334), в которой родился Кришна.

Голос смолк, и все затихли вокруг в страхе и тревожном ожидании несчастья. Разъяренный Канса, бросив поводья, вскочил на колесницу, схватил за волосы дрожащую от испуга Деваки и, стащив ее на землю, обнажил меч и закричал, подняв голову к небу: «Я вырву с корнем это проклятое ядовитое дерево, и оно уже никогда не сможет плодоносить. Я убью свою сестру Деваки немедля, и безо всяких опасений буду править своим государством». С этими словами Канса занес острый меч над головой несчастной Деваки и готов был уже исполнить свою угрозу, как Васудева упал ему в ноги и взмолился: «Не совершай греха, великий государь, не погуби свою сестру и свою душу. Я клятвенно обещаю тебе, владыка, что каждого сына, рожденного Деваки, я на второй день буду сам отдавать в твои руки, и в твоей воле будет поступать с ним так, как ты пожелаешь». Клятва Васудевы успокоила Кансу. И повеселевший государь Матхуры сказал Васудеве: «Спасибо тебе, брат. Ты вовремя остановил мою руку и избавил меня от греха. Пусть живет твоя возлюбленная Деваки. Я желаю вам радости и счастья. Но клятву твою, Васудева, я принимаю, и слову твоему верю» [5, с. 9 – 13].

Васудева и Деваки по приказу правителя содержались в темнице, закованные в кандалы. И каждый их новорожденный ребенок был отдан Кансе, который безжалостно убивал их. Чудесным образом спасся седьмой ребенок – сын Баларама, старший брат Кришны. Перед самым рождением Баларама был перенесен Великой Матерью – богиней Амбикой, во чрево другой супруги Васудевы – Рохини, которая находилась на свободе, и избежал смерти.

Восьмым ребенком родился Кришна. Так как жизни младенца угрожала смертельная опасность, отец Васудева при поддержке Высших Сил смог перенести сына за пределы Матхуры на другой берег реки Ямуны, где Он был отдан на воспитание приемным родителям Яшоде и Нанде, другу Васудевы и главе общины пастухов коров, проживавших в лесу Вриндавана в маленькой деревне Гокула. Канса, узнав об исчезновении новорожденного, приказывает убить всех младенцев в Матхуре.

Приемные родители очень любили Кришну и окружили Его заботой и вниманием. Детство Кришны, его шалости (похищение масла у Яшоды, одежд у купающихся пастушек и др.) и подвиги (убийство демонов, которых подсылает Канса, поглощение пламени лесного пожара и спасение от него коров и пастухов, победа над повелителем змей Калией; поднятие над головой горы Говардхана, чтобы прикрыть от дождя пастухов, пастушек и их скот, и др.) – излюбленные темы индийской поэзии. Не менее популярная тема – любовь пастушек к отроку Кришне. Заслышав его свирель, пастушки, бросая домашние дела, бегут к Нему и танцуют с Ним в экстазе на берегу Ямуны. Пастушки и их влечение к Кришне трактуются индусами как символ человеческих душ, устремленных к слиянию с Богом.

Некоторые источники приписывают Кришне шестнадцать тысяч жен и многочисленное потомство. Упоминается имя Его первой жены Рукмини. В отношении этих фактов Елена Ивановна Рерих писала: «Все легенды о Кришне как о пастухе, проводящем время в танцах и в игре на лютне, в обществе пастухов и пастушек, есть позднейшее развитие народной фантазии и получило начало среди племен дравидского происхождения. Дравиды принадлежат к Четвертой расе, и имеются намеки на то, что баски являются потомками племени дравидов, переселившихся в Европу» [6, с. 200 – 201]. И еще: «Также и приводимые сведения о многочисленных браках Кр[ишны] и о главной цели таких браков столь же лишены достоверности, как и все позднейшие легенды. Более древние сказания упоминают лишь одного сына Кр[ишны]» [7, с 455].

Когда Кришне было около пятнадцать лет, в Матхуру пришел мудрец Нарада. Он рассказал грозному правителю, что Кришна и есть восьмой ребенок Деваки, от которого ему грозит гибель, и что седьмой ребенок Деваки – Баларама, также жив и растет вместе с Кришной. Тогда Канса устроил в своем городе праздник, посвященный Шиве, на который пригласил Нанду с племенем и Кришну с Баларамой. Приглашение было принято, и гости прибыли в город.

Первый день пребывания в Матхуре Кришна вместе с братом посетил центр города, где был воздвигнут алтарь для принесения жертвы великому Шиве. Здесь же на особом помосте под охраной лежал огромный боевой лук царей Матхуры, который никто не мог даже сдвинуть с места. Кришне захотелось взять его в руки и испытать свою силу. Он с легкостью поднял лук, натянул тетиву с такой силой, что лук сломался. При этом раздался оглушительный гром, заполнивший собой все небесные пределы, и гулкое эхо отозвалось со всех сторон света. Когда этот громовой гул достиг ушей Кансы, то его обуял ужас, и он провел всю ночь без сна.

На следующий день началось праздничное состязание в борьбе и кулачном бое. Кришну и Балараму, еще подростков, вызвали на поединок могучие воины Кансы. Братья приняли вызов и победили их. Тогда разъяренный Канса велел отца победителей Васудеву, пребывающего долгие годы вместе с женой Девакой в тюрьме, придать смертной казни, а у пастушьего племени Нанды отнять все богатство, а их предводителя посадить в темницу. Это вызвало ярое возмущение Кришны. Он спустил Кансу на арену для поединков, поверг его на землю и тот испустил дух.

Со смертью Кансы в Матхуре воцарились закон и справедливость. На трон воссел справедливый правитель – отец Кансы, Уграсена. Родители Кришны и Баларамы были освобождены из темницы и впервые встретились со своими сыновьями. Кришна становится главным принцем при дворе. Здесь Он подружился с Арджуной и другими принцами Пандавами царства Куру, которые приходились ему двоюродными братьями.

В «Бхагавата-пуране» и «Вишну-пуране» сообщается, что друзья и родичи Кансы решили отомстить Кришне. Они ходили семнадцать раз на Матхуру, но всегда проигрывали сражение. Тогда сторонники Кансы решили объединить свои усилия с союзниками. Кришна, зная это, строит для рода Ядавов новую столицу – Двараку, куда перевозит всех жителей Матхуры, спасая и саму Матхуру от врагов. В Двараке Он женится на Рукмини, дочери царя Бхишмаки из Видарбхи.

Историческим и чрезвычайно важным событием в жизни Кришны было Его участие в знаменитой битве на Курукшетре («поле Куру»). О событиях, связанных с битвой, подробно повествует древнеиндийское эпическое сказание «Махабхарата», или «Великая повесть о потомках Бхараты2». Согласно эпосу, к войне привела династическая борьба за трон Хастинапура – столицы древнего и могущественного племени Куру, между двумя кланами двоюродных братьев – Кауравами и Пандавами. Описывается, что с древних времен Курукшетра была местом паломничества, которое также называли «Дхарма-кшетра» – «поле дхармы», или «поле праведности». «Махабхарата» рассказывает, что это место было выбрано для проведения битвы потому, что любые грехи, совершенные на этой земле, не засчитывались.

Вражда между Кауравами и Пандавами существовала с детства, но она обострилась в результате ряда событий, оскорбляющих достоинство братьев Пандавов. Последней каплей в цепи роковых событий стало оскорбление со стороны Кауравов, нанесенное жене Пандавов Драупади после ритуальной игры в кости в зале собраний. Спор перерос в крупномасштабную войну. До начала войны Пандавы пытались решить конфликт мирным путем, но попытки не имели успеха. Тогда

2 Бхарата – легендарный царь, родоначальник Кауравов и Пандавов.

Кришна выступил с миротворческой миссией. С последней надеждой мирного урегулирования Он отправился в Хастинапур для того, чтобы уговорить Кауравов сесть за стол переговоров. Но самый старший из Кауравов – брат Дурьодхана, оскорбил Кришну, и остался только один путь защиты справедливости – это война.

Обе стороны обратились за поддержкой к Кришне как к главному представителю рода Ядавов. Он предложил предводителям каждой из сторон выбрать или Его армию, или Его самого, но с условием, что Он не возьмет в руки оружия. Кауравы выбрали армию Кришны, а сам Кришна безоружный встал на сторону Пандавов и в предстоящей великой битве согласился быть возницей колесницы своего друга Арджуны.

Выехав на поле Курукшетра перед началом сражения, Арджуна увидел в первых рядах вражеского войска своих близких и родных. Его охватывает ужас и скорбь, он роняет оружие и отказывается сражаться. Тогда Кришна призывает его к исполнению долга кшатрия (воина), ободряет его и произносит речь, известную всему миру как «Бхагавад-Гита» или «Песня Господня». Она состоит из восемнадцати глав, в которых Кришна развивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига. «Кришна был царского рода и сам был царем, и все его Учение проникнуто благородным мужественным духом и кульминировало в форме прекраснейшей поэмы, посвященной великой Битве на поле Курукшетра», – пишет Елена Ивановна Рерих в одном из писем [6, с. 200]. «…Как Водитель на поле битвы, Он трогает все струны сердца», – отмечает она и особо подчеркивает, что Кришна принял на себя Водительство и указал Путь на смене Цикла при переходе к темному веку Кали Юги [1, с. 194].

«Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме “Махабхарата”, нет более редкого и драгоценного, чем “Песня Господня”, – приводит слова Анни Безант А. Каменская в предисловии к “Бхагавад-Гите”. – С тех пор, как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. <…> Центральный урок “Бхагавад-Гиты” заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих» [8, с. 10].

Кришна пояснил Арджуне, что когда невежда отвергает ценность знания об Истине и даже не хочет услышать это знание, тогда наказание – это сострадание по отношению к нему. Для развития мироздания постоянное движение к Богу – необходимость. Иногда возникают такие ситуации, когда невежество, вожделение и греховность растут, а следование дхарме в этом мире исчезает. Тогда мир, лишенный справедливости, сострадания и знания Истины – разрушается. Для того чтобы будущие поколения стали на путь дхармы, долг настоящего поколения уничтожить адхарму – неправедность. В данный момент сложилась именно такая ситуация, и обязанность по восстановлению дхармы лежит на Арджуне. Поэтому ему необходимо преодолеть свою слабость и приготовиться к битве. «Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости, – молвил Кришна. – Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем.

Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, также переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит.

Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.

Тот, кого они [не колеблют], кто уравновешен в радости и горе и тверд, тот способен к бессмертию.

У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.

Знай, что То, Которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое.

Преходящи лишь тела этого Вечного, который неразрушим и неизмерим. Поэтому сражайся» [8, с. 17]. Так в «Бхагават-Гите» Кришна дает Арджуне первый урок духовного познания, или санкхья-йоги, согласно которому утверждается идея бессмертия человека, основанная на неуничтожимой сущности его высшего «Я» как бессмертной частицы Бога, которая пребывает в каждом.

Второй урок духовного знания, преподанный Кришной, связан с йогой действия, труда, или карма-йогой. Кришна поясняет Арджуне, что одни и те же действия, совершенные разными людьми, могут давать различные результаты в зависимости от мотива, которым они руководствуются. Когда человек стремится получить что-то для себя, он привязан к результатам своего действия. И не получив ожидаемых результатов – он страдает. Корысть – основная причина того, что человек рождается вновь и вновь. На самом деле никакое действие человека не связывает. Его связывает стремление получить награду за свои действия. «Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим – плоды деятельности, но и бездействию не предавайся, – говорит Кришна в “Бхагавад-Гите”. – Отказываясь от привязанности, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и неудаче, совершай действия в слиянии с божественным; равновесие именуется Йогой» [8, с. 19]. Кришна призывает Арджуну стать карма-йогом и не связывать свои ожидания с исходом битвы – не думать о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении в этой битве, а исполнять свой долг воина бесстрастно как служение Всевышнему. «Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!», – говорит Кришна [8, с. 24].

По мысли Кришны карма-йога призвана защитить людей от мрака и деградации. Карма-йог отрекается от корысти, от вожделений, но не от самих действий. В этом мире он живет, следуя принципам отречения. Он совершает любые действия, но эти действия не влияют на него. Карма-йог ничего не ждет от своих детей, от своих близких и даже от своих подданных. Он полностью удовлетворен в своем отречении. При этом он приносит благо и обществу, и своей семье.

Карма-йога также учит человека осознать свой собственный долг, исполнение которого и есть его жизненная задача. «Деятельное и, по мере сил, совершенное исполнение своей земной задачи обусловит истинный прогресс внутреннего человека, – пишет Е.И. Рерих. – Как говорит Кришна в “Бхагавад Гите”: “Человек достигает совершенства, упорно выполняя свою дхарму (долг)”» [7, с. 386]. При этом Кришна говорит, что «cобственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности» [8, с. 24].

Третий урок духовного знания, данный Кришной Арджуне, связан с бхакти-йогой, культивирующей любовь к Всевышнему. Когда человек предается кому-то, это изменяет всю его жизнь. В его уме не остается места для сомнений или вопросов. Преданность и служение злодею сделают человека таким же злонравным. Поэтому важно посвятить себя служению добру и истине. Это делает человека праведником. Высшая форма преданности – это бхакти, любовь к Богу. Кришна говорит, что постоянные размышления о Всевышнем пробуждают в сердце человека чувство любви к Нему. В бхакти, поясняет индийский философ Свами Вивекананда, «не преследуется никаких результатов, подобных чувственным наслаждениям и т.п., но все дела посвящаются Учителю учителей» [9, с. 90]. «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея3, все это делай, как приношение Мне, – говорит Кришна Арджуне. – Так освободишься ты от оков деяний, рождающих добрые и дурные плоды; уравновешенный йогой отречения, ты, освобожденный, придешь ко Мне» [8, с. 42].

Так, благодаря санкхья-йоге, Арджуна понял, что он – вечная душа. Карма-йога дала ему понимание свободы от материальных привязанностей, а бхакти-йога открыла природу истинной преданности Сверхдуше. От Кришны Арджуна узнал и о космологическом знании – пути духа (Пуруши) и материи (Пракрити), когда мир, микрокосм рассматривается как Вселенский Человек. Кришна придает большую ценность жизни в человеческом теле, так как только в материальном мире путем самоочищения и совершенствования человек может прийти к самосознанию. Он именует тело человека Полем, а того, кто познал его, то есть познал самого себя, «Познавшим Поле». Мудрость «Познавшего Поле» проявляется в полном осознании всех процессов, происходящих внутри высшего «Я» человека. Сам Кришна принадлежит к последним. «Узнай Меня, как ”Познавшего Поле” во всех Полях, о Бхарата, – говорит Он, – Истинное знание Поля, а также знание Познавшего Поле, – это именуется Мною Мудростью. <…> Кто… знает Дух и Материю с ее качествами, в каких бы условиях он ни был, он не подлежит более рождению» [8, с. 55 – 56].

В диалоге с Кришной Арджуна просит Его проявить свою Вселенскую форму и Благословенный внимает его просьбе. Тогда Арджуна, изумленный и потрясенный, с волосами, вставшими дыбом, склонил голову перед Всевышним, сложив благоговейно руки, говорит: «В песнопеньях и гимнах, славословя Тебя, ликуют по праву миры, взирая на светлую славу Твою; ужасаясь при виде Твоем, убегают все демоны прочь, и сонмы Святых простираются ниц пред Тобой.

И как им не падать пред высочайшим Единым! Первопричина! Превышающий всех без изъятия Богов! Бесконечный! Господь светлых Сил, всех миров Покровитель! Непреходящий! Ты и Бытие и Небытие, неизреченное ТО! Из Богов нет выше Тебя, Старше из всех человеков (Пуруша), Высочайший Ковчег всего, что живет; Обитель горняя! Тобой проникнута Вселенная, О Познаваемый и Познающий, Она вмещается вся в образе Твоем. <…>

Отец миров, всего, что движется и что стоит, достойней, чем славнейший из Гуру, нет ничего подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со Славою Твоей?

3 Каутея – сын матери Кунти, Арджуна.

И вот я падаю в благоговенье пред Тобой, молюсь Тебе; Благослови меня! Будь мне Отцом. Будь другом мне, как любящий к возлюбленной – будь так терпим ко мне.

Я видел Твою славу, до меня незримую никем; от радости и ужаса трепещет моя грудь. И я молю Тебя: прими былой Твой вид! О пощади, Господь Богов, Прибежище миров» [8, с. 51].

Так Арджуна познал высочайшую форму Кришны, которую кроме него никто еще не лицезрел. Кришна, приняв свой обычный человеческий облик, сказал: «Эту форму Мою, на которую ты взирал, очень трудно перенести. Воистину, Боги постоянно жаждут узреть ее. И не может никто увидеть Меня таким, каким ты видел Меня, хотя бы и знал он все Веды, и предавался подвижничеству, и приносил подаянья и дары.

Одной лишь благоговейной любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мною…

Тот, кто делает все во имя Мое, для кого Я – высочайшее благо, кто предан Мне, свободный от привязанности, недоступный вражде, тот приходит ко Мне, о Пандава4» [8, с. 52].

Проявление Кришны в Его божественной форме окончательно развеяло сомнения Арджуны. Он полностью предает себя Ему, говоря: «Да будет Воля Твоя!», берет в руки легендарный лук богов Гандива и вступает в битву, которая длилась восемнадцать дней. События каждого дня описаны в «Махабхарате». Кришна, как и обещал, не брал в битве в руки оружие, выполняя роль возничего Арджуны и направляя все действия Пандавов во время сражения. Великая битва завершилась почти полным истреблением обеих сторон.

Царством Куру начинают править Пандавы во главе со старшим из братьев Юдиштхирой. Они устанавливают дхарму и правят по справедливости, объединив все разрозненные земли Бхараты с проживающими на них племенами в единое государство.

4 Пандава – сын отца Панду, Арджуна.

Н.К. Рерих. Кришна (Весна в Кулу). 1930.

После битвы на Курукшетре в течение тридцати шести лет Кришна жил в Двараке. Однажды, в ходе одного празднества, между представителями клана Ядавов развязалось сражение, в котором они уничтожили друг друга. Кришна в это время удалился в лес и медитировал под сенью большого дерева. Проходящий мимо охотник с говорящим именем Джара (старость), увидев сквозь листву часть стопы Кришны, принял Его за оленя и смертельно ранил стрелой. Согласно «Махабхарате», эти события произошли из-за проклятия матери Кауравов Гандхари. После смерти своих ста сыновей на поле Курукшетра она прокляла Кришну и его род за то, что Он не приложил достаточно усилий, чтобы остановить войну. Гандхари пожелала, чтобы Его народ погиб так, как погибли Кауравы на поле Куру. Услышав это проклятье, Кришна принял его с улыбкой, заявив, что Его долгом было поддержать праведную сторону, а не предотвращать войну.

Датой смерти Кришны в индуизме считают 18 февраля 3102 года до нашей эры. Согласно древним писаниям индусов, со смертью, а точнее, как отмечала Е.И. Рерих, «убийством их Бога Кришны» [10, с. 50], началась Кали Юга. Елена Ивановна писала в письмах: «Меня так трогает, что Вл[адыка] Майтрейя в Книге Жизней Своих имеет такие воплощения, как Кришна и Рама» [1, с. 194]. И еще: «На Востоке принята Истина, что Единый, Величайший Дух является Создателем нашего сознания и Спасителем нашего человечества. Дух этот – Аватар Вишну и появляется на Земле каждый раз, когда человечество заходит в тупик и необходим новый сдвиг сознания. Таким образом, все Спасители Мира являются Обликами одного и того же Духа Аватара Вишну, который проявлялся как Кришна, Зароастр, Будда, Христос и Майтрейя. Проявлялся Он и в иных Обликах, менее ярких, но всегда истинно подвижнических» [10, с. 28 – 29].

Живая Этика говорит о Кришне как о Герое, положившем силы свои во благо родины. Приведем строки из книги «Надземное». «Каждая эпоха дает место героизму от семейного быта до мировых выявлений. Нужно уметь отойти от обихода и взглянуть на дела Общего Блага. Множества самых замечательных возможностей проявятся, и пусть люди не стыдятся слова “подвиг”. Можно наблюдать поучительное сравнение: у какого народа чаще употребляется слово “героизм”? Спросим малышей назвать героев, они не затруднятся. Пусть им и в будущем удастся так же четко указывать любимых героев. В Индии была игра, в которой каждый должен был назвать наибольшего героя. Один малыш назвал Кришну. Его начали укорять, говоря: “Кришна – Бог”. Но малыш настаивал, что Кришна, прежде всего, герой, ибо, он потрудился на пользу родины; также указывал, что Кришна знал язык животных. На это сказали: “Он играл и очаровывал диких зверей”. Малыш настаивал: “Значит, Кришна знал и язык животных”» [11, 664].

Учение Кришны, запечатленное в «Бхагавад-Гите», служит по сей день миллионам людей источником великой Мудрости в постижении своей истинной природы. «Но так как все деяния Аватара символичны, мы должны перейти с внешних планов на внутренние и понять, что Курукшетра есть поле сражения Души, а сыны Дхритараштры (Кауравы. – Е.К.) – ее враги на пути восхождения; Арджуна – борющаяся душа ученика, Шри-Кришна – Логос души, – отмечает Анни Безант. – Таким образом, учение, данное на древнем Курукшетре, обращается в руководство для всех времен и учит стремящуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути, который ведет к миру. Всем таким душам на Востоке и на Западе дается этот божественный урок, ибо путь един, сколько бы наименований ему ни давать, и все души ищут единой цели, хотя не все еще понимают свое единство…» [8, с. 11]

В заключение скажем, что селение Наггар в долине Кулу на севере Индии, где поселились Рерихи после завершения Центрально-Азиатской экспедиции, связано с именами героев «Махабхараты». Здесь жили братья Пандавы и великий Кришна пребывал в этих местах, играя на своей флейте. Об этом Николай Константинович Рерих писал: «Люди Кулу относятся к своим божествам по-дружески. В таких древних местах, как Наггар и Манали, собраны все великие имена. Законодатель Ману дал свое имя Манали. Великий Арджуна чудесным образом проложил проход от Арджунагуфа до Маникарана, куда он ходил к горячим источникам. После великой войны, описанной в Махабхарате, Пандавы пришли в Наггар и выше храма Тхавы построили свой замок, остатки которого видны до сих пор. Здесь, в долине Кулу, жил также Виаса, составитель Махабхараты. Здесь находится Виасакунд, священное место исполнения всех желаний» [12, с. 168]. «В Серебряной Долине Великий Пастух (Кришна. – Е.К.) призывал к жизни все живые существа серебряными звуками своей флейты. Он зовет к радости. И яблоневые, грушевые, вишневые, сливовые деревья откликаются на призыв буйным цветением. Ивовые деревья раскрывают пушистые цветы, абрикосовые деревья стали сиреневыми. Ореховое дерево покрывается желтым цветом, и, как исцеляющий нектар, течет ароматный живительный сок деодаров.

Под яблонями, покрытыми розовым цветом, вечный Кришна на своей флейте играет свои божественные песни возрождения» [12, с. 170].

Е.С. Кулакова, г. Новокузнецк.

 Литература

1. Рерих Е.И. Письма: в 9 т. Т. 2. М.: МЦР, 2000.
2. Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2 т. Т. 2. М.: Советская энциклопедия. 1992.
3. Шримад-Бхагаватам. Режим доступа: https://vedabase.io/ru/library/sb/10/1/22/

(дата обращения: 15.07.2020)

4. Блаватская Е.П. Теософский словарь. М.: Издательство «Сфера», 1994.
5. Древняя Индия: Три великих сказания: в 2 т. Т. 2. СПб: Центр «Петербургское Востоковедение», 1995.
6. Рерих Е.И. Письма: в 9 т. Т. 5. М.: МЦР, 2003.
7. Рерих Е.И. Письма: в 9 т. Т. 6. М.: МЦР, 2006.
8. Бхагавад-Гита / Пер. А. Каменской. Юрга, 1993.
9. Вивекананда С. Карма-йога. Бхакти-йога. Барнаул, 1992.
10. Рерих Е.И. Письма: в 9 т. Т. 9. М.: МЦР, 2009.
11. Живая Этика. Надземное.
12. Рерих Н.К. Боги Кулуты // Н.К. Рерих. Шамбала. М.: МЦР, 1994.

Статья опубликована в Кузбасской Рериховской газете «Свет Утренней Звезды», от 30 июля 2020 г.,  № 2(118). С. 9, 10.